"Marx como demócrata" | La democracia y el fin de la política

Entonces, ¿cómo podemos identificarnos con las reflexiones de Marx sobre cuestiones de democracia? En el siguiente análisis de las consideraciones y observaciones teóricas y políticas de Marx sobre la democracia, argumentaré que sus textos contienen notables referencias y enfoques para una crítica de la esfera particular y persistente de la política, el Estado y la democracia. Se expresó críticamente sobre la lógica específica de la política y la democracia. Esta lógica caracteriza la esfera autónoma de la democracia política y es constitutiva del modo de producción capitalista. Con esto quiero decir: la democracia no se opone al capitalismo, no es su opuesto, sino que es necesaria en el promedio ideal del modo de producción capitalista para el éxito de la acumulación capitalista. Esta es la base material de que la democracia, la soberanía popular, la representación y la separación de poderes sean formas reiteradamente concretas de dominio burgués y sean utilizadas por la propia burguesía como estándar normativo para la evaluación crítica de las condiciones capitalistas. Incluso si los estados reales están gobernados por autoritarios, la norma siempre está ahí.

La esfera de la política y de la democracia no es la esfera de la libertad, como sugiere Hannah Arendt, por ejemplo.

Sin embargo, Marx no presentó una teoría integral del modo de producción capitalista en su totalidad, ni desarrolló una crítica de las categorías políticas; como mucho, se encuentran observaciones, palabras clave y referencias a su comprensión básica. Esto corresponde al enfoque que también desarrolló para el análisis crítico de la economía política: Marx llega al análisis de la organización interna del modo de producción capitalista mediante una crítica de las categorías objetivas, las formas ideológicas y las creencias religiosas cotidianas dentro de las cuales los grupos sociales y los individuos son activos práctica e intelectualmente. La lógica de este promedio ideal es ineludible para los actores. En este caso, también es cierto que las personas actúan libremente, pero no bajo condiciones de su propia elección.

El ámbito de la política y la democracia no es un ámbito de libertad, como sugirió Hannah Arendt, por ejemplo. Pero tampoco está simplemente determinado por restricciones económicas. El ser determina la conciencia, sí, pero existen restricciones y libertades de acción específicas en la política, la economía y la cultura. Cabe destacar que incluso en la economía, existen las libertades de las prácticas de clase: los empresarios deciden sobre inversiones o se asocian para influir colectivamente en los procesos sociales y mantener su poder y dominio; los trabajadores se organizan en sindicatos y luchan por salarios más altos, jornadas laborales más cortas, a veces menos, a veces más, contra la explotación y por alternativas sociales.

Pero también es cierto que las superestructuras reconocen no solo la libertad, sino también sus propias necesidades formales. Esto incluye el hecho de que la esfera política está determinada por el criterio del bien común, por el principio de la voluntad política y legal, por la formación de partidos o por la representación. La voluntad es constitutiva de la relación imaginaria de los sujetos políticos consigo mismos: los procesos objetivos se atribuyen a las acciones de los individuos; los individuos deben creer que pueden tomar decisiones libres y seguir libremente su voluntad.

Existe una formulación importante en la que Marx resume los resultados de su investigación. Según ella, en las formas ideológicas de la política, la moral, el derecho o el arte, las personas toman conciencia de la contradicción entre la riqueza de sus relaciones cooperativas y las relaciones de producción existentes, que limitan su desarrollo y permiten a los individuos apropiarse de la riqueza del trabajo colectivo para sus propios fines. Según Marx, es en estas superestructuras donde las personas también desarrollan estos conflictos. Esta es una consideración teórica y metodológica de gran trascendencia. Pues con ella, Marx afirma que las superestructuras no son una esfera de pasividad en la que las relaciones material-económicas simplemente se representan, reflejan o expresan. Aquí, el ser se materializa en formas particulares de conciencia, en el lenguaje de la vida cotidiana en el que las personas se comunican y coordinan con otras, en contradicciones y luchas.

Las superestructuras representan formas en las que las personas se activan de maneras específicas, actúan libremente, debaten sobre el desarrollo social y toman decisiones sobre su futuro común. Para Marx, la política, el Estado y el derecho no son una superestructura privilegiada, ni un centro de la sociedad, ni el universal general, sino una entre varias superestructuras. Pues el universal político-estatal es el universal de una clase particular. Las superestructuras difieren según cómo, como formas particulares, la contradicción entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción se hace consciente y cómo se resuelve según la lógica de la esfera respectiva. Juntas, forman el todo multifacético y orgánico del modo de producción capitalista.

Se trata de superar los límites internos de la propia democracia burguesa.

A continuación, recopilaré algunos elementos esenciales de los textos de Marx en los que reflexiona sobre la lógica obstinada de la política y la democracia. Me impresiona la impresión de que el joven Marx era un demócrata radical, apasionadamente comprometido con la toma de decisiones públicas, la república y la democracia parlamentaria: una auténtica universalidad política. Sin embargo, también reconoció rápidamente las deficiencias y contradicciones inherentes a la democracia política. Sus críticas se vieron confirmadas por el curso de la revolución de 1848 y los posteriores acontecimientos contrarrevolucionarios.

Por lo tanto, los procesos democráticos no pueden constituirse desde dentro, desde la buena voluntad, desde las actitudes y creencias democráticas, ni desde una apelación a las normas racionales de la Revolución Francesa, como la igualdad y la libertad. Las prácticas de la democracia —elecciones, parlamentos, procedimientos democráticos, libertad de prensa, interpretaciones y teorizaciones intelectuales, o creencias y actitudes cotidianas— representan en sí mismas relaciones de poder concretas que están conectadas a relaciones más amplias. Sería un error buscarlas solo en la economía. La economía misma está destinada a organizarse cooperativamente y, por lo tanto, a democratizarse. El objetivo, por lo tanto, es emancipar la democracia de su forma cuasirreligiosa, afirmar su contenido racional y, así, superar las limitaciones internas de la propia democracia burguesa.

Ciertamente, es posible afirmar que la obra de Marx se caracteriza por diferentes fases: una fase temprana, filosófico-humanista, de 1842 a 1844, y a partir de 1845 con los textos sobre la llamada «Ideología alemana», y luego la fase en la que Marx desarrolló un programa científico con el que trabajó en una crítica de la economía política. Su teoría, según Althusser, se encuentra principalmente en «El Capital». Esta es una clasificación aproximada. Probablemente sea más preciso hablar no tanto de una única ruptura como de varias incisiones y cambios. (…)

Si consideramos este aspecto de la obra de Marx, podemos distinguir, a grandes rasgos, seis fases. En el período hasta 1844/45, Marx se dedicó intensamente a cuestiones de teoría democrática; me gustaría dividir las obras de este período en dos fases. Se pueden distinguir cuatro fases más para el período posterior. El tema de la democracia se define como un momento de dominio de clase y división social del trabajo (tercera fase). Recobra importancia con la Revolución Europea de 1848, los vacilantes esfuerzos por una democracia parlamentaria en Alemania, el golpe de Estado de Luis Bonaparte el 2 de diciembre de 1851 y las experiencias con el parlamentarismo en Inglaterra (cuarta fase). En sus obras sobre la Crítica de la Economía Política, escritas principalmente a partir de finales de la década de 1850, Marx intenta demostrar que una religión democrática cotidiana es esencial para la reproducción de las relaciones capitalistas (quinta fase). La Comuna de París finalmente impulsa a Marx a considerar modelos positivos de democracia (sexta fase). Las fases varían en duración y, a veces, son muy dinámicas:

• 1842-1843: la fase de la democracia radical y la teoría de la esfera pública.
• 1843-1844: la fase de la crítica de la política.
• 1845-1848: la fase de descubrimiento y crítica de la división social del trabajo y el dominio de clases.
• 1848 y siguientes: fase de crítica del fracaso de la política democrática de la burguesía.
• 1857-1871: la fase de demostración de que la democracia es constitutiva de la relación del capital.
• 1871 y siguientes: fase de búsqueda de formas alternativas de coordinación asociada de la sociedad.

Cabe destacar que Marx no abandona por completo muchos argumentos de fases anteriores, sino que intenta incorporarlos al contexto de su teoría desarrollada. Los utiliza porque contribuyen a la comprensión de la situación, pero también para aclarar cuestiones e identificar su componente racional. Esto se aplica, por ejemplo, a sus reflexiones críticas sobre la religión, pues de lo contrario no se puede comprender en absoluto el carácter místico y espectral del capital y la democracia como formas de religión secularizada; a su crítica de la política, la libertad y la igualdad; a sus modificaciones de la diferenciación social de la economía y la política; y a sus reflexiones sobre las formas racionales de coordinación como sustituto del Estado burgués.

Alex Demirović (1952) Es un científico social. Reimpreso con la amable autorización de Dietz Berlin.